Цигун обычно классифицируют как китайскую систему психофизического тренинга. Однако не будем забывать, что психология и физиология — терминология западной цивилизации, и попытка выразить феномен цигуна через западную систему координат ведет в упрощению системы и профанации. Попытка определения цигуна через целеполагание может также привести к неудаче, потому что в своем базовом варианте эта дисциплина предоставляет для неофита всего лишь возможности по достижению отличного здоровья; в этом варианте цигун не представляет значительного интереса для серьезных искателей. В нем оздоровительный эффект всегда рассматривался как некоторое побочное проявление практики, хоть и полезное и приятное, но не являющееся самоцелью.
В максимально последовательной своей реализации цигун, по всей видимости, сам может выступить конструктором целей в условиях, когда отрицаются преграды для бытия сущности в последовательных физических телах, однако история не знает ни одного из вернувшихся из этого путешествия, который дал бы себе труд рассказать о том с чем он встретился впереди. Это вполне объяснимо даже с житейской точки зрения, поскольку никто из нас не вернулся назад в детский сад, чтобы присев в песочнице, рассказать малышам об удивительных открытиях взрослой жизни, с которыми мы столкнулись и о которых не подозревали в пору своего детства. Начиная с момента невозвращения наступает такая индивидуализация практики, что уже каждый из странников сам для себя решает, в чем она должна состоять, и не хватит духу даже предположить, кто является для них учителями на этом уровне.
Мы вполне можем рассмотреть эту систему на инженерном уровне, поскольку она позволяет рассматривать себя именно таким образом. Цигун предполагает существование у человека альтернативной сигнальной системы, которая основывается на сети энергетических меридианов, которые хорошо описаны в литературе по акупунктуре. Слово «альтернативная» здесь используется в том смысле, что современная медицина и физиология не то чтобы не подтверждают ее существование, а не видят в ней никакого функционального значения даже в случае ее существования. И действительно, в повседневной жизни этот комплекс не проявляет в себя, и как все что не поддается постоянному использованию (и значит тренировке) — приходит к угасанию. Интересно заметить, что в индийской йогической традиции рассматривается, по всей видимости, другая система каналов и центров (чакр). Это а также другие обстоятельства позволяют сделать фантастическое предположение, что канальная система может быть организована произвольным способом самим адептом, и ее известные существующие ее структуры порождены всего лишь традицией в обучении. Против этого свидетельствует то, что каналы связаны с определенными внутренними органами, следовательно их топография не может быть произвольной.
Система вполне определенно указывает на связь энергетическо — кананального уровня и уровня физического тела с одной стороны, и уровня духа — с другой. Существуют места перехода с одного уровня на другой, которые на физическом уровне выглядят как определенные образования; возможны варианты отсутствия физических аналогов — например считается что «третий глаз» связан с атрофированной железой, которая тем не менее может быть восстановлена в результате практики. По аналогией с архитектурой интеловских процессоров, «нижнюю» связь с физическим уровнем можно назвать «южным мостом», соответственно с уровнями духа — «северным мостом».
Цигун подкупает тем, что оставляет очень мало место для домысливания и разговоров на «космические темы» и основной упор делает на практику. В отличие от буддийской традиции, цигун как сугубо китайское изобретение с даосскими корнями признает важность физического тела и осмысленность и обоснованность существования в этом мире. Как говорят даосы — тело это наша лодка, в которой мы должны приплыть к другому берегу. О лодке должно помнить и заботиться о ней.
Проработка энергетического уровня цигуне начинается с построения южного моста. При этом адепт может не понимать смысла практики и ее целей. Чем меньше этого понимания, тем успешней она становится, потому что не позволяет осуществить рассудочное осмысление этой деятельности; наш рассудок, не находя подходящего описания этой практики в своем алфавите, будет деформировать ее, пытаясь взять под контроль (по преданию, самым успешным был один из самых тупых учеников Сунь-Лутана). Тело, будучи поставлено в определенные условия, вынуждено просить восстановления энергетической структуры. По мере ее развития, становятся понятны инструменты, которыми обладает адепт. С этого момента он может пробовать выбирать их и применять для разных целей. Огромным преимуществом даосской традиции цигуна является то, что она не требует веры искателя. Step by step — делай так и получишь конкретный результат.
После наполнения энергией открывается северный мост и последователь системы получает доступ к уровням духа, которые с учетом последних исследований можно назвать областью хранения информации о материальном мире. Здесь цигун очень тесно смыкается с современными физическими концепциями. Возможно, эта система хранит информацию, к которой еще предстоит придти физикам этого и следующих столетий.
Ответить